讲法录音——明心寺法会 2017年3月20日（文字整理仅供参考）
法师：谢老师好！
老师：法师您好。
法师：今天呢，老师在我们明心寺开示第二次法。我的想法吧,是希望老师把世间法和出世法用简单的语言跟我们大家讲一次。为什么这样说呢？学法的人很多,往往各人的思想不一样，学佛的深浅不一样，所以用简单的语言把祂表达出来，使大家都明白。谢谢老师！
老师：好，我先给你从深入浅地讲吧。因为佛法，祂必须得要有纲领的，佛法必须得要有一个究竟的纲领才能称为佛法。佛法究竟的纲领是什么呢？是见证自性，出离生死，这个是佛法唯一的纲领。那么什么叫见证自性，什么叫出离生死呢？我先给你从究竟义上讲。
法师，麻烦您把您的手举起来。好，放下来。我下面给您讲的这段法是佛法最根本、最究竟的义理，就是无上甚深微妙法。
法师，刚才我让您举起手的时候，您听到我的要求然后把手举起来了。这一系列的这个过程，是您的色受想行识整体循环而得出的一个结果。是您心灵里面有这样的愿望，调动了你的意识，你的意识调动了你的六根，听到了，想到了，感受到了我的要求，心灵里面根据这个要求，做出了这种反应，然后调动你的手，把手举起来了，这个就是三界生死法。你的手举起来，放下来，这个就叫三界生死法，为什么呢？我们的眼耳鼻舌身意，我们活着的每一天的每一个觉受、体验、情绪、念头、意识、记忆全部在生灭相续过程当中。在生灭相续过程当中，他有一个色受想行识五蕴循环交织的过程，这一切全部都是基于您心灵的愿望而完成的。您做的一切事情、您的一切念头、您的一切感受，全部是您心灵愿望的达成。
如果您心灵没有这样的愿望，我刚才说的话您是听不到的，明白吗？如果您心灵不愿意听我说话，您心灵现在想的是别的事情：后面还有很多事情要忙啊，我要赶快过去啊……，我要您把手举起来，您虽然在听，但是却听不到我在说什么。也就是说，您心灵里面有愿望听我说话，才会根据您的这个愿望而有您意识的分别、耳朵的听到、眼睛的看到，包括您手的动作。现在把您的手举起来，放下来，咱们把他扩展为您整个的一生。
您从刚开始的时候，出生的时候我们会哭，我们会吃奶，然后长大了之后，我们对这个世界有了认识，我们的心灵对身体有了感受的了解和熟悉的过程，从而我们的心灵攀缘了我们身体的种种的功用，而形成了我们内在的色声香味触法的境界。我们的眼睛看到，耳朵听到，意识意识到，身体触到，六识和我们内心里面的愿望结合在一起，这个就叫五蕴十八界。我们活着的一生一世、生生世世，就是在五蕴交织而形成的十八界当中轮回着。从我们生下来的那一天开始到我们最终死亡的时候那一刻，我们的心，就被我们这五蕴十八界交织而成的业力、习气、妄念编织的梦境所带动着。我们的思想、我们的情绪、我们的体验、我们的感受，没有一刻是停止的，这个叫相续，相续称为生死。
这个我是从究竟法义上给您说的。也就是说，刚才我让您把手举起来，然后让您放下来，这么一个简单的例子，这个叫三界生死法。我们的心如果说不能够从我们的意识思维和情绪感受当中，见证到心灵原本的面目，心灵就永远地被我们心灵愿望和意识交织过程当中形成的五蕴十八界，蒙蔽、镣铐、捆绑、束缚在六道轮回当中，永远不得安乐，永远无法脱离生死轮回，这个叫三界生死法。
法由分别生，亦由分别灭。分别是什么分别呢？意识分别、心识分别，这两者之间构成了我们三界六道整个系统。我们的心灵对于世界有了了解的愿望，或者说，从根本上来讲，我们的心灵对存在有了觉受的觉知，对存在有了分别，对分别有了觉受的时候，时间和空间就产生了，生死轮回的根本就产生了，那个就是无明。心被无明所带动的时候，对无明的分别就有了取舍；有了取舍，就会有了觉受，觉受称为贪爱，这就是释迦牟尼佛讲的：无明为父，贪爱为母。
在我们的心识对存在的分别那一刻开始，到你法师现在听我说话的这个意识的过程当中有无量无尽、无量无尽的世界，有无量无尽、无量无尽的不同层次的天道、地狱道、畜生道、人道，这些不同层次的境界产生。这一切境界全是由我们的心识分别攀缘了我们累生累世不同时期，你在那个转生的载体当中形成的习气妄想，那些妄想又反过来凝固了我们的心灵觉受形成的境界。这些境界就好像是我们炒菜用的锅，被火烧得时间太长了之后，锅底产生的垢，那些垢蒙蔽了我们心灵原本的清醒明澈的光明。那些垢形成的时间长了之后，就像车辆，原本能载五吨货物，现在载到五十吨，那个惯性就会带着那个车辆走。我们的心识，我们心灵的原始的分别，分别二见，就被我们所分别的妄想境界牵引带动，这个就是生死轮回。
刚才我给您说的三界六道的轮回，在于我们心灵的愿望和我们意识交织的过程当中，他经历了色、受、想、行、识这五个系统。这五个系统从根本上来说，全部是心识的攀缘妄想，攀缘妄想又带动了心识编织成为种种的境界，在境界当中又将我们的心灵蒙上了一层层的灰垢，这些灰垢又折射了我们心灵的原始的觉性而形成了世界，那个觉性在世界当中展现出来的认识就是众生，就是现在听我说话的你和给你讲法的我。我们的意识，实际上是灵觉，就是心灵最原始在三界当中产生灵觉的梦境，现在你和我都是在梦境当中通过一些因缘在说话。
（刚才）给你讲的是三界生死法，我现在再给你们讲出三界的法界的无生法忍。法师，麻烦您把手再举起来。您再放下来。法师，您知道你刚才举起了手吧？您也知道您刚才把手放下来了吧？您心底里面知道自己举起了手，知道自己放下了手的这个“知道”，他并不会因为您举起了手而增长，也不会因为您放下了手而消失掉。法师，您现在能听到我说话吧？您能听到我说话的声音，是吧？好！您心灵明白我在说什么吧？我现在如果跟您讲英语，我说：How
are you？你虽然听到了我说话，你却没有听懂我说话。您心灵深处明白我说话的那个“明白”，不会因为听懂了我说话而有任何的增长，也不会因为我说英语你听不懂，而减少了他明白的清醒。您心灵当中现在在听我说话的那个明白背后的清醒的觉知，那个觉知的深处脱离了所觉知的对境，那个无所对境、无所来去、无所染着、无有垢净，无生无灭的明了遍照，那就是法界。
为什么讲法界就在三界中呢？为什么讲这个佛法是究竟了义的佛法呢？我刚才给您讲的三界生死法，是我们的心灵愿望结合了我们的五蕴六根而编织成的种种梦境。可是你要知道，法师，梦境是不可得的，你不可能将梦留住。同样地，梦境是由心产生的，梦境不可得，心本身也没有一个可以抓住的认识梦境的心，没有一个承载梦境心灵主体的。承载梦境的心灵主体，也是不可得的，他也是刹那生灭相续轮回的。
什么叫空？并不是色灭是空，色性即空。外界的世界是刹那生灭变化的，内在对世界的认识也是刹那生灭变化的。生灭变化的就是不可得的，不可得的本质就是性空的。诸法不可得，诸心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心法不可得，是为究竟涅槃。
法师，什么叫佛？您现在听我说话的内心深处那种寂静的，远离分别二见，远离体验执着，远离感受与习气，却伴随着感受与习气，无取无舍的寂照，那个是无生无灭、无来无去的觉者。
法师，您的自性，您的本来面目，心灵的本来面目，就是释迦牟尼佛，一切众生的本来面目就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，就是大日如来，就是燃灯古佛。一切诸佛共用一个法身，这个法身是什么呢？这个法身就是我们心灵深处脱离了身语意三业，心行处灭处，不可思议、不可得、不可说、究竟涅槃的、当下清净的、遍照十方的，那个叫觉者，这个叫法界的无生法忍。无生法忍如何证得？我现在就给您讲具体方法了，刚才您不是让我讲最简单的方法吗？
法师，注意听啊，这段法是我专门给您讲的。每个人在生死轮回过程当中，我们的神识，就是我们的心识，我们的心灵对自我的存在有了认知，这个认知会产生这种所认知的对境，这个对境就是体验。体验牵引认知，就形成了生灭，这个叫行阴流。生灭的光明，牵引了我们心灵的觉知，而形成了对所认知光明世界的具体的觉受，这种觉受又凝固了认知，认知又将这些觉受把他形象化了，这个形象就是想——想阴。我们所说的三界六道当中轮回的就是我们的想阴。
今天我给您说的这个，对于任何一个未来修行者来说，都是最核心的东西，就是我们首先要解脱生死。什么是生死呢，法师？我就针对您，给您说一下。法师，您吃过杏子吧？吃过酸杏吧？当您想到酸杏的时候，嘴里面会流有唾液；当您想一想您站在很高的地方，大概几十层高楼那个地方，上面只是很窄的不到一尺的横木的时候，您闭上眼睛想象的时候，您的腿会发软；当您想到了释迦牟尼佛，想到我们共同的本师的时候，您心底里面会生起神圣、敬仰、清净的感觉。这种想阴，一定是建立在我们内心的觉受的体验之上才会有概念的形成。反过来讲，任何一个概念的确立，他背后一定有我们心灵的体验作为支撑。概念和体验的聚合，称为想。
法师，您这一生，我所能观察到的，您是一个非常非常慈善的人，心地很柔软很慈悲。这个不是您这一世形成的性格，这个是您过去的想阴在过去世积累的福报，在这一世投胎了之后，带来了他上一世的神识的这种特质。您要知道，没有人教给您善良的，你心底里面的这种柔软，这种同情心，这种慈悲，没有人特意强调让你去做，你本身就会有这种感受的。所以说这个体验，他是脱离意识而存在的，是这样子吧？你好好想一下。没有人告诉你：你要做一个柔软的人，你要做一个善良的人，你看到别人要去帮……，没有人每天跟你反复强调这一切的。就算是你听到了外面人这样教导你，如果你内心不信受的话，那些教导也不会触及到你内心的那种体验和感受的。
换句话说，法师，在您这一世去世的时候，你首先失去掌控力的，还不是你的身体，你首先失去掌控力的是你的意识。为什么人临终的时候都会昏迷呢？为什么会昏迷？因为心灵跟意根断开了，心灵没有力量，心灵对意根取舍分别的力量，因为四大的分解，中间断开了联系，意识处于昏迷状态的时候，那时候起作用的就是您心灵极深处的觉受。觉受的体验是何种体验，那个体验就会牵引觉受，觉受就会扭曲你心灵最根本的觉知，幻化出下一个世界来。在那个业力幻化出的下一个世界里面，那些业力会束缚你的觉知，那个觉知会在那个业力境界当中重新认识，那个就是你在那个世界当中投胎出来了。也就是说，决定我们生死轮回的，是我们心灵极深处的觉受，而不是你的意识认知，你的意识认知和你的逻辑思维只是为你的心灵觉受的愿望而服务的。您想要脱离开生死轮回，就必须在您心灵深处将心识的觉受和意识的分别，把他断开、斩断。
如何去斩断他呢？我这个是很实证的东西。人类的意识，根本的源头在于恐惧，人类意识的根本的源头在于心灵的恐惧感。心灵迷失了自己，对自我的存在有了认知的那一刻，就是“所立照性亡，迷妄有虚空”。什么叫“所立照性亡”呢？这个是一段法。当觉性，当我们法界的无生法忍的遍照觉性，对于自己的光明有了认识的时候，瞬间这个认知就会将遍照的光明遮挡住了，遮掩住了。就像人愣神了一样，就像咱们看虚空，看的时间长了之后，愣神那一瞬间，虚空变成了实有，而原本观虚空的清醒，就丧失了，而那个被所观的虚空的这个相，就替代了观虚空的这个清醒，成为了三界六道的源头，就是我们所说的心识分别。这个讲得就太理论化了。
当心灵被存在的认知所蒙蔽了之后，心灵丧失了原本的清醒明快的遍照的时候，心灵就陷入了恐慌感。恐慌感的表现是什么呢？要不断地分别，不断地取舍，不断地攀缘，试图通过攀缘分别取舍而找到自己，从你的识阴开始，一直到你的行阴的生灭，到你想阴的固化，到你受阴的承担与接纳，就是承受，一直到你色阴的意识分别。所以说，我们的意识根本的源头，无论你想什么，无论你想释迦牟尼佛，无论你想耶稣，无论你想上帝、想老子，无论你想任何一个人，你的亲人、家人、仇人、儿子、女儿，全部都是你心灵的恐惧感在迷茫当中寻找自我存在的依据。
所以，想要断开意识流，你想要通过各种方法去断开他是绝无可能的。就好像你一个人掉在大海当中了，你没有任何的工具，你想从大海的波涛当中想要上岸是不可能的事情的。一个凡夫，一个修行过程当中没有证果的修行过程当中的人，你想要断开你的意识流，想到断开你心识和意识之间的联系，是绝无可能的。为什么呢？因为你的自我，你的想阴和你的意识，已经是心灵迷失自我之后恐惧感和焦虑的具体体现了，你不可能在焦虑的最终的这个结果当中去把焦虑的源头断开的，绝无可能的。通过任何有为法，你去打坐、念经、放生，还是印经书，都不可能将人的意识从人的心识当中斩断的。你斩断不了心识与意识的联系，生死轮回就无法斩断。
那么如何去斩断他呢，法师？对于你来说，挺简单的。万卷经书讲的无非就是心而已，而心灵原本的特质，他是无所得的，他是一无所得的，那个才是心灵原本的面目。一无所得就不会被所得牵引，无所得，不可得，毕竟空，故而心灵原本具足。无所获得就不会被获得所蒙蔽，所以心灵原本是智慧明了的。
那么如何能到无所得的这个境界当中去呢，法师？针对于您来说，您的心灵的特质是什么呢？您的心灵特质是善良、柔软。如果我想要在跟我接触的这些法师，我所尊重的大德里面，我想推举一个榜样的话，那么就是您。当然还有其他大德了，每个大德的特质不一样。您身上的这种特质，是可以一世脱生死的人。为什么呢？柔软的心灵，他是可以化解紧张的，一个善良的心灵是可以融化自我的。当您的自我的贪欲索取，爱护自己的面子，对于自我利益的任何潜在的维护的恐惧感，都在您善良的心地里面为了众生去割舍自己的时候，当您心里面的柔软，这个柔软的心不断地增长，不断地深入，不断地扩大心灵的柔软的范围的时候，您累世劫在六道轮回当中寻找自我存在感的那个紧张感，他们就会舒缓，就会释放，就会融解。
柔软的心中挂不住紧张，无私的心中是挂不住自我的。当您心灵的无私到了可以接纳一切人，为一切人去牺牲自己的时候，那个牺牲自我成就别人的心中，是没有自我身语意的立足地的。当法师您心中的柔软单纯到像是一个婴儿一样，不忍心看到任何人的受苦，愿意牺牲自己的一切去替别人承担痛苦的这种柔软和单纯，扩展到您心灵的整个的心量的时候，这个柔软单纯的心中，是没有紧张和恐惧的。一个不维护自己生命的人，怎么可能会恐惧呢？一个可以为了众生去布施自己生命和形体的人，您怎么可能会被任何的外界的妖魔鬼怪伤害呢？你想伤害我拿去就好了嘛，对不对？你要让我死，那个是我欠你的，你拿去就好了，您心灵不会有任何恐惧的，无我的心称为无畏的心。
法师，您好好想一想，在您心底里面最柔软的、最纯净的、最单纯的那颗利益众生，愿意为众生付出一切，承担众生一切痛苦，而不惜自己粉身碎骨的大无畏的这种信仰中，哪有你的立足之地呢？身体消亡的时候，意识昏迷的时候，那个心本身是不可能被你的身语意三业所蒙蔽、所牵引、所扰乱的。不被牵引、不被蒙蔽、不被扰乱的，那个就是觉满十方的圆觉普照，你在法界之中了。
修行就这么简单，修行就是一颗心的不断的觉醒。什么叫觉醒呢？认识到不属于心灵原本面目的，那个就称为觉醒了。勘破了心灵由妄想而形成的生死，由贪爱而形成的执着，由执着和妄想构成的生死轮回，在种种心当中发现种种心背后的贪着，将贪着割舍的过程当中，人心灵原本的智慧光明、柔软纯净的慈悲就会展现。我还是那句话：佛性是众生本有的，佛性不是任何人创造的。佛性也不是释迦牟尼佛创造的，也不是大日如来创造的，也不是燃灯古佛创造的，佛性是众生本有的。佛性在哪里呢？佛性在我们内心深处的无私当中，在我们心灵极深处的无我之中，在我们心灵深处的慈悲之中，在我们心灵深处的真实之中。
刚才您说让我用最简单的语言，给你把佛法修证讲一遍吗？我刚才是从高往低讲，从最核心往最表面讲。现在我告诉您大乘了义佛法在人世间如何去履行祂。三个标准：至真、至善、至纯。什么叫至真呢？您心灵里面敢于面对自己内心深处最深刻的欲望，最无耻的想法，最罪恶的念头，最不敢见人的这种心灵极其细腻的情绪，你敢面对他，并且敢去忏悔。你为什么敢忏悔呢？你为什么要面对他呢？因为你的信仰，因为你对释迦牟尼佛无上的信仰，因为你对真理无上的虔诚，而真理的要求，真理要让你达到最终的标准是成为祂，而不是说让你去供奉祂。真理最终的要求是让你去成为祂。如何去成为真理呢？脱去一切不属于真理的心识的衣服，你原本就是真理。所以，历代上师、历代大德都说，一切的善知识，外界的善知识只是引导你见证你内在的佛陀。
什么叫至善？这一点对于您是最合适的了。您心底里面的善良，我真的看到之后，我也觉得很感动。在人世间像您这么善良的人也不是很多，那种慈善啊……因为您的慈善您是吃了很多的亏，吃了很多的苦，但是您却不知道，您在吃苦吃亏的过程当中，您可能不在意，但是因果从来没有放过谁，包括您也一样。您在这一生，包括前世、前前世、大大前世，您累生累世修的就是这一颗慈悲的心。这颗慈悲的心，到了今天已经为您建立了无边无上的功德，您是可以一世解脱的人。
修行是需要资粮的，我现在给了你们图纸了，对，我是个工程师，给了你们这些想建房子的人图纸。你没有砖头，你没有水泥，你没有混凝土，你盖不起房子的。福德资粮，他就是由您的心识，生生世世的心识当中，因为符合了佛法究竟的义理，因为展现了去慈悲普度、承受众生痛苦而建立的威德，而导致了您这一世可以一世成就了。
那么，今天我给你讲的这堂法，可能会关系到您未来五、六年的修行方向。法师，您不是很需要大量去学法的人，您要专注在一个地方，专注在您内心深处的善良当中，直到法师您的善良当中没有法师的时候，那个善良，就是你的果位。
您能够听明白我说的这句话的意思吗？现在是您法师的善良，在未来四、五年当中，你内心的善良当中，已经没有一个行善的法师，也没有一个你所帮助的别人，您的善良成为本能的时候，成为你的吃饭、喝水、呼吸这种本能的时候，善良就解脱了自我和他人的相。善良的心解脱了自我和他人的相，善良的心就不会被自我和他人的相所束缚了，那么那个善良的心本质就是单纯的自由，自由深处就是刚才您能明白您举起手和放下手的这个明白。那个明了，那个明白，那个明了、明白当中那种清醒，那个清醒深处那个明性，就不会被你身、语、意、念头、情绪的感受所障碍、所蒙蔽、所左右、所牵引。那种明性，就是法师你临终的时候在中阴身当中证得无生法忍的果位。
您不需要去大量学法的，我今天只针对您说，您不需要的，因为您不适合。实际上我这一世给你们讲的法，是属于三摩地的修行。三摩地的基础是什么呢？三摩地的基础是思维修，大量学法。三摩地又称为大幻观，就是观身心如幻、世界如梦。在幻垢身心当中，无取无证的，当下自在的，本自圆满的，不动不摇的，那个就是本然三摩地，就是诸佛的法身。
针对于您来说，我不建议您再去大量地学法，去进行思维修，因为您的心，已经过了那个程度了。思维修不是让你们记住知识，思维修的目的，是为了让你们破开心灵对身体、对自我的执着。您的心灵深处的这种柔软和善良，已经对自我很淡漠了，您何苦还要再去通过思维修去破除自我的这些执障呢？您的病已经快好了，您何必再要去吃那么多药呢？
所以我给您说，现在针对于您来讲，最适合您的药，就是内心里面的慈善，慈善到没有你慈善的这个动机的时候，外界也没有你所慈善的人了。心灵不受法师的制约的时候，那么心灵原本的纯明朗净，心灵原本的自由明晰，他就会当下像是云开日出一样，遍照你内在的十方三世，照亮你的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、看到、听到、闻到……六识而构成的十八界。在那一刻你就是在法界圆满了，整个你的生生世世的轮回，在那一刻也就因为你心灵从心识的妄想解脱，从而圆满了你生生世世轮回的世界，包括和你有众多因缘的这些冤亲债主们。当您解脱的时候，你可以化身千百亿不同的形象，不同的生命，在不同的世界当中去给那些你的无量亿世界、无量亿众生去开示佛知见，度脱他们出生死轮回的。
法师，您是可以那种单独成立一个法门的人。您要知道，一个人，这一辈子呀，做一件善事不难，难的是一辈子做善事。而我看呢，您真的是属于做了一辈子善事的人，您的这个内心里面到现在为止已经没有善的概念了，您做善事的那个动机和整个行为在您内心里面已经被习以为常了，您根本不会认为这个是善良，这个就是离您解脱生死不远了。
我刚才不是讲了嘛，纯真的人，纯善的人，还有一个就是至纯的人。至纯的人是怎么样的人呢？至纯的人，就是对自我的习气和妄想要求极其严格的人。您看我讲法，现在有五年多的时间了，滔滔不绝的，我所写的书已经有几百万字、上千万字了，如果今天我的学生们告诉我：谢老师，如果您将来走了之后，您希望弟子们以谁为师呢？我的回答和释迦牟尼佛的回答是一样的：以戒为师，戒律为师。戒律，种在人的心上，不种在形式上面。戒律的核心是什么？戒律的核心，是极度的虔诚，就是佛说的每一个字你都要去履行，这个称为戒律。只有戒律可以戒去你心灵深处的习气，可以清洗你心灵深处的妄想。
戒律一定要种在心灵深处的极度的虔诚和渴望上面，而不能种在形式上面。种在形式上面的戒律，那个能让你增长福报。“持戒得升天，念经得聪明”，这是达摩的《四论》里面讲的，他跟解脱生死一点关系都没有。戒律要种在人的内心深处绝对的虔诚上面，绝对绝对的虔诚和极度的渴望上面，那个称为戒律。要是不种在心上，那么，戒律和外道魔法，没有丝毫的区别。
在三界修行，佛法修行和魔法修行在三界之内，有很多共法的，他们的表现形式都是一样的。什么叫魔法？魔法可不是杀人放火、奸淫掳掠、无恶不作，可不是去骂人、打人，这个是魔法，也不是说去鼓励战争，去凶残杀人的，以活物祭品的就是魔法，不是的。那个是邪法，不是魔法。什么叫魔法？魔法，是认为一切法实有。心有所得，必有能得心，心和法相续，这个就是入魔了。《楞严经》上曾经讲过：不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。那个“群邪”啊，就是入魔的意思。什么叫“邪”呢？“邪”不是坏的意思，“邪”是歧路，他不是正路了，他到歧路里面去了，他跟解脱相背离了。
我再跟你们系统讲一讲什么叫魔。魔，并不是每一个生命都有资格当魔的。当魔的生命，往往都是修行进入到三摩地，进入到三摩地的中层以后，心灵的愿望深处的觉知和意识断开了，不受意识和欲望凝固的心灵觉受就打开了累世的习气妄想，而那些妄想因为是比较清净的业力构成的，那些妄想就会牵引我们心灵的觉知，幻化出来在三界的上层无所不能的神通法力来，那是心想事成。你想造一个国土，你想造一个世界，你想要上天入地，你想幻化百千亿形象，是一念即成的。在这个境界当中，因为我们整个的这个世界就是由我们心识的分别和我们心识的觉受层层演化而成的，所以，当心识的觉受脱离了我们某一世轮回当中六根的束缚的时候，那个心识的觉受就和我们三界内的这些宇宙的高层是一体的，你就是所谓的那些造物主、那些天帝，你神通广大，无所不能的，那真的是一念即成。
在这个境界当中，如果说你对境界有了认知，认为这个境界是实有的，这一念，你的心就会被这一念固化在这个境界当中，对这个境界有了分别。有了分别就有取舍，有了取舍就会有贪爱：我爱这个东西，我不喜欢这个东西。有了贪爱就会有憎恨，有了憎恨，有了贪爱，就会有维护和拒绝，那么二元对立的法，就不断地衍生出来了。
所以你们看，一切魔法有一个核心，他们是有造物主的，一切魔法是有造物主的，是有宇宙主宰的，是有他们可以度化的众生，是有他们可以去往的世界，是有他们的福报。他们也讲戒律，也讲要修心向善，也讲每天要念经，也要讲每天超度众生的灵魂，他们也讲这个东西，但是他们唯一不能讲解脱法，为什么呢？因为他们是魔的系列。魔可不是坏，咱们讲的杀人放火、奸淫妇女的，欺骗众生钱财的，自立于教主，那个属于邪教。我说个实在话，那个都是属于地狱里面的鬼，他们跟魔一点关系都没有的。魔是修行者修到了三摩地中层，他离解脱三界轮回生死已经不远了，但是误入到了某一个境界当中，他成了魔王。所以《楞严经》上讲，三界内的这些魔王，绝大部分都是法界的大菩萨化现的，他们是有能力解脱生死，但是他是为了方便救赎众生，他化现为魔王的形象。魔王不是鬼，咱们在人世间看到的这些邪教，那个属于鬼众，在地狱里面的鬼。
法师您是为这些众生去询问了一下，大乘了义佛法在人世间如何修行。第一个，持戒，持戒律修行。戒律种在心上，对真理无限地渴望，对释迦牟尼佛无限地崇拜和虔诚，就这两点，这个是做一个至纯的人；第二个，做一个至善的人，善到你可以为众生去牺牲自己的一切，包括自己的生命，而没有任何索取的时候，那个善良的心当中，没有自我的任何维护，没有自我的任何贪求，不被自我贪求和维护所束缚绑架的心，就是一个觉悟的心，当下你就是以慈悲、喜舍的道路而成就了法界的无相法身。
第三个就是至真。至真的人，可以破除内心掩盖心灵原本面目的种种的分别妄想。至真的人，他适合走的道路就是学法，是大量地学法，不断地通过法理纠正自己的思想概念，通过纠正后的思想概念，来观自己内心里面过去建立在欲望和我执贪欲之上的习气心，将这些心不断地能够扭转过来，从攀缘人世间、贪爱人世间，变成贪爱佛法、攀缘佛法。从攀缘佛法的过程当中，不断地依据佛法的标准，去割舍内心对自我的保护，用佛法正知见的角度去看待自己身语意相续三业的虚幻本质。最终，心灵不断地在对于佛法的攀缘当中，清洗掉了不符合佛法的种种境界、习气的妄想。妄想熄灭了，习气就消散了，习气消散了，身心就脱落了。在那一刻，你就会发现整个的三界六道轮回，亿万劫亿万劫的生生世世，就像做了一场梦一样醒来了。
法界是什么样的状态呢？法师，您现在还不知道法界是什么样的状态，实际上我可以给您说一下，让您自己体验一下，什么叫脱生死的状态。
法师，您的心，很善，善良到您看不得、见不得任何人的痛苦，在您这种见不得任何人痛苦的心的深处，如果你能把这个见到别人痛苦的这个自我的觉知，能够当下放下的话，那个慈悲、善良的心里面，就没有一个承载慈悲善良的基础。在那一刻，不被你的慈悲、善良和认识所束缚、凝固的清净的觉受，那就是法界。法界是不可说的。咱们中国有很多成语，像“世界”，像“不可思议”，都是来源于佛经的。“不可思议”可不是说法界不能形容，法界多么的伟大、广大，法界多么的微妙，我们用尽人类的语言无法去形容祂，所以不可思议，那个是胡说八道。“不可思议”指的是，我们用来思议世界的身心，都是虚幻的，虚幻的身心熄灭之后，实相是无法言说的，所以不可思议。
我们的身心灵，我们的身语意三业，原本就是我们心灵迷失自己之后，在迷茫当中寻找自我的梦境。这个梦境本身是空的，这个空，本身是无所生的，无所生的，你无法去用有所生的身语意去描述祂，那个无所生不可得的，当下圆满、寂寂照照的，那个就是法界，法界是无所得、不可得、不可说的当下。任何人都可以亲证祂，亲证祂了之后，就是言语道断，不可思议。因为祂不可得，所以祂无所得，因为祂无所得，所以祂如如圆满、寂照圆觉。所以为什么讲当下即是过去、未来呢？为什么讲一个觉悟的人不受时空的限制，祂可以在无量劫的过去和无量劫的未来，包括当下的无量无尽的十方世界当中，同时化现出无限的报身呢？因为时空在觉者的心中只是一念错觉而已，错觉熄灭，那就是正觉了。
刚才我给您讲的虽然是很质朴，至真、至善、至纯的道路，但是我还是很遗憾地告诉您，法师，就这样的道路，能够履行的人寥寥无几的。因为我给您讲的这个法理，不仅仅是您在听，未来也会有很多很多的修行人去听，所以我不可能去降低法义的高度，而去满足了这些人世间人的情感寄托。佛法就是佛法，佛法就是解脱生死轮回用的，佛法不是让你去求功德、求福报，不是给你当一个情感寄托，当一个灵魂寄托，在人世间过好日子用的。佛法就是救命的东西，佛法就是针对灵魂解脱生死的道路，你如果不想解脱生死轮回，你就不应该到这地方来。你就去放放生，做做功德就可以了，没有必要去往这些究竟了义的佛门里面走。究竟了义的佛法只给想一世解脱人讲的。就像法师您这样的，内心里面对佛法无限虔诚，内心里面的慈善当中没有自我任何获得的人讲的法。
你不要看我刚才讲的这三条：至真、至纯、至善，就这么三条，绝大部分的修行人达不到的。他不可能达到的，为什么呢？人们的内心的本质是恐惧感，人类内心的最原始的体验就是恐惧。因为有了恐惧，为了减缓恐惧，而有了我们的不断攀缘。所以，你指望通过一个信心并不坚定，对于佛法没有那种舍身殉法的大勇猛心的人，去信守大乘了义的佛法，并且在其中成就，是很难的，但是毕竟会有人达到。今天有您这么一个法师，未来就会有千千万万、万万亿亿个类似于像法师这样的了不起的大德在人世间层出不穷，那就是佛法的根本的究竟法义在人世间重现的时候，那就是无量个、无数个法师，在人世间作为一个荷担如来家业的佛弟子重新振兴佛教的开始。
佛教，只针对众生的生死，他表现出来可能会带动人世间的一些道德，让人们的生活变得更好，让人的心灵变得更纯洁，维护社会稳定，遵纪守法，那个不是我们的目的，那个是你必然会达到的标准。佛法就是针对你的心灵，让你的心灵见证本来的面目，让你的灵魂脱离开生生世世的轮回，从而一世解脱的方法，称为佛法。
我刚才说了，大乘了义的佛法在人世间的这三个标准：至真、至纯、至善。至纯，就是守戒律，心地里面的极度渴望，极度虔诚，对于出离心的不断地增长。至善，就是像法师您这样，不断地能够去宽容对方、别人对你的伤害，能够以一颗善良的心，不间断地去为别人、为其他人考虑他的痛苦，直到最终，愿意牺牲自己的利益去荷担别人的痛苦，去为了别人的痛苦而牺牲自己，这颗心当中，没有你的自我获得，这颗心就是一颗解脱生死轮回的心。还有一个就是做一个至真的人，能够不断地反省自己内心的肮脏、恐惧、贪婪、欲望，不断地将他们认清楚，将他们展现出来，并且跟他们划清界限。我认清楚自己的这个念头，不属于一个正法修行者应该有的心灵标准，当我认清楚他了，这个念头就不再是我的时候，我就可以去宽恕他、理解他、拥抱他、接纳他，安抚这个念头背后所携带的心灵深处的焦虑与恐慌感。焦虑与恐慌感，在我心灵正信、虔诚的接纳、理解、拥抱、温暖之中融化了，念头也就融化了，习气也就消散了。不被念头和习气凝固、束缚、牵引的心，当下，在念头脱落、习气觉受融化的当下，展现出来祂无生无灭、寂然朗照的清醒，那就是法界，那就是你的成就。
所以说，我虽然讲的方法很简单，但是这条道路很难走的。但是不论这条道路有多么难走，历史上有许许多多我们所崇拜的大德，他们走过来了。他们为了真理，他们为了达到释迦牟尼佛教法的要求，真的是披肝沥胆、肝脑涂地地履行着如来的教法，他们走过来了。唐玄奘西天取经，历经了那么多的苦难，独自一人穿越沙漠，他要依靠什么样的信仰，才能够面对随时会出现的死亡的呢？没有一颗极度虔诚的心，他能做到吗？《楞严经》传到中国来，那个是西域一个国家的僧人，把《楞严经》抄在一个细细的绢上，剖开手臂，缝在手臂里面带过来，因为《楞严经》是那个国家的镇国之宝，不容许外传的。他以什么样的心，能够把自己的肌肤割开，那个时候没有麻药的，活生生地把《楞严经》那么厚的一卷经典缝到胳膊里面去带过来，这个人必须得要有什么样的意志，什么样虔诚的心，对众生得要有什么样慈悲的、无私的心才能够做到呢？
所以，法师，我所渴望的修行人，我所景仰的修行的人，就是像他们这样的人。你们不要跟我讲烧一烧香、拜一拜佛这样的人是修行的人，你千万别这么讲。这些人是信徒，他们是属于佛法普度的众生，他们还谈不上什么修行。修行人就是要以玄奘法师这样的人作为终生的偶像和榜样的，修行的人，就要像释迦牟尼佛当年为了求法，向婆罗门求法，那个婆罗门说：我可以给你法啊，没问题。你在身上钻一千个洞，点一千盏酥油灯，我把我的法传给你。释迦牟尼佛贵为国王，脱下他的皇帝的衣服，在身上钻了一千个眼，点了一千盏酥油灯去供养那个婆罗门，求他讲法。我们要的是这样的人，只有这样的人才谈得上是佛法的修行者。只有这么高的标准，只有如此虔诚的心，虔诚心当中是忘却自我生死和获得的心，才是一个佛法的修行者。不然这些法，众生怎么会珍惜呢？
释迦牟尼佛讲了那么珍贵的无上的经典，我每天每天都在学，我每天学的时候都会时不时地流泪，我何德何能有幸能听到如此的精深微妙的佛法？这样的佛法值得我生生世世去为祂去顶礼，值得我生生世世为祂去肝脑涂地、披肝沥胆。你没有如此虔诚的心，这些法义有什么用处呢？“《金刚经》，哎，挺好的哎，看起来不错，放在我们家阁楼上可以镇邪；释迦牟尼佛的画像？听说佛是有大威力的人，挂在我们家的客厅里面可以驱鬼。”你认为这个是修行吗？不是的。
释迦牟尼佛，十方诸佛，是需要我们的身语意，我们生命的全部，我们灵魂的全部去供奉的，是需要我们生命的全部去供奉的、供养的。我不管别的人怎么去看那些究竟了义的佛法，我不管别的修行的人怎么去看我们共同的上师释迦牟尼佛、十方诸佛，我只说，一个真正的求道者，一个真正的修行者，你的生命不属于你自己，你的生命属于真理，你一定要达到真理对你的要求，你可以心甘情愿地承受一切苦难，这个是修行者。
虚云老和尚遭遇法难，被打得遍体鳞伤，他没有一句对自我的维护。白天被打了，晚上打个坐，第二天又完好如初了。他靠什么样的心去维持他的身体，被人那样殴打呢？还不是一颗慈悲虔诚的心吗？还不是一个虔诚至死，对自己没有维护的纯净的信仰吗？没有这种绝对的信仰你谈什么修行呢？没有这些绝对的信仰，你根本看不到内心隐藏的对自我维护的种种的恐惧和对自我欲望的种种不舍，你根本看不到。
所以说，修行的人从根本上来说并不是法义如何，当然，有法义我们才可能修行，而是最根本上，是内心里面对于佛陀，对于真理无上的崇拜、虔诚、供养。可以牺牲自己的一切，可以忘却自己的生命，去达到释迦牟尼佛法义里面讲的，让我们的身心当下熄灭。妄心当下熄灭之后，生死当下就断除了。什么叫禅修？禅修就是大休息。禅修不是什么获得了多么美妙、不可思议的境界和感受，不是的。禅修只是心灵从妄想习气的牵引当中停止了，停止的当下，本性具足的光明展现，那个就是禅了。
所以，修行是一个不断还原的过程，但是能否还原可不是你说一说，我想还原就能还原得了的，那个得要各种因缘凑集起来。比如说像你法师这样，累世福德资粮具足的人，您这一世后面的道路还有一些磨难，但是这些磨难在我看来都是天大的好事，都是给你多少亿都买不来的磨难。因为我希望，我真心地愿望和真心地祝福您，这一世将是您在三界当中最后一世了。
所以，后面这几年您要是碰着别人对您的不恭敬，别人触及到您心里面尊严感，或者是您身体受到什么磨难了，千万千万记着我跟您说的这句话，这些都是您的福报啊！要珍惜这些福报，在这些福报磨难当中，将自己察觉不到的心灵对自我的维护，能够找到他，能够看到他，能够认识他，能够拥抱他，将心灵对自我的维护，一件一件地放下来，坦然承受生死。坦然承受生死的心就不会被生死所左右、所恐吓、所蒙蔽，在您四大分解的时候，意识一脱落，您的心当下就觉醒了。刚才我跟您说的，让您举起手，放下手，您心灵里面极深处明白，您在举起手、放下手的这个明白，在您死亡那一刻，这个明白就会脱落，而明白深处的那个清醒就会展现，那就是法界。
好吧，今天就跟您讲这么多。